Louis Althusser había nacido el 16 de octubre de 1918 en la localidad argelina de Birmandreis. Durante la Segunda Guerra Mundial estuvo prisionero durante cinco años en un campo de concentración nazi, retomando después los estudios de filosofía en la Escuela Normal Superior (ENS), donde comenzó a trabajar de profesor en 1948. 

A nivel político, Althusser procedía de un ambiente familiar católico conservador, pero que desde sus años de reclusión evoluciona hacia el marxismo y el comunismo que le lleva a integrarse en el Partido Comunista Francés (PCF) a finales de la década de los cuarenta, partido con el que tuvo relación hasta el final de su vida. 

Quien fuera probablemente el principal filósofo identificado con el marxismo durante la segunda mitad del siglo XX, nos dejó un rico legado, tan contradictorio y complejo, que sigue en muchos sentidos, vigente hoy en día.

La filosofía como un “campo de batalla”

El compromiso político de Althusser le lleva a ser un filósofo especial, cuya principal pretensión siempre fue, de forma explícita, la de intervenir políticamente en el mundo desde la teoría. Así, para el pensador francés, la filosofía es una intervención en el ámbito teórico marcada por posiciones políticas, algo que expresó bajo la fórmula planteada por él en 1966: “la filosofía es la lucha de clases en la teoría”. 

El marxismo no es un humanismo

Dentro del PCF posterior al XX Congreso del PCUS (1956), los comunistas franceses tuvieron en el filósofo, Roger Garaudy, el intelectual de referencia, resultado de los movimientos teóricos que se sucedieron en los partidos comunistas de Europa occidental tras la muerte de Stalin (1953). 

Así, en los partidos comunistas de Europa predomina una reinterpretación política de la historia, donde reconociendo los crímenes del periodo estalinista, los mismos quedan vinculados a un exceso de “culto a la personalidad” producto de una lectura errónea del marxismo, que al negar el componente humanista del mismo, condujeron a los excesosy crímenes que se cometieron en su nombre.

Por medio de Garaudy, el PCF convierte el marxismo en una teoría marcada moralmente en clave humanista, que conduce a la depuración teórica de los PPCC a través de la reivindicación de obras como los Manuscritos económicos-filosóficos de Marx de 1844, haciendo del humanismo el patrón teórico de los partidos comunistas, no solo en occidente, sino también de las interpretaciones dominantes en los grupos más o menos tolerados, de intelectuales vinculados a los partidos comunistas de países como Polonia, Checoslovaquia, Hungría o la Escuela de la Praxis yugoslava.  

Simpatizante del maoísmo, Althusser rechazó frontalmente dichas posiciones, identificando el humanismo a las necesidades del viraje ideológico promovido por Nikita Jruschov desde la URSS, haciendo del humanismo una ideología que promovía la coexistencia pacífica con el capitalismo y que justificaba una lectura revisionista del marxismo. Es en esa coyuntura cuando surge la primera gran articulación del pensamiento de Althusser, de las que dan muestra sus primeras grandes obras, precisamente las más conocidas: “Por Marx, conocida en España como La revolución teórica de Marx y Para leer El capital, ambas de 1965.

La revolución teórica de Marx

Así en 1962, Althusser organiza los primeros grupos de lectura y reflexión para una reelaboración el marxismo, que se distanciaba tanto de las lecturas predominantes en la URSS como del humanismo impulsado por el PCF y otros PPCC. Pensadores como Lacan, Etienne Balibar, Jacques Rancière, Pierre Macherey y Roger Establet formaron parte de estos grupos y seminarios de discusión. Fruto de dicho trabajo surgen las dos obras antes mencionadas.

En La revolución teórica de Marx, se plantea la crítica al materialismo dialéctico, ya que para Althusser el materialismo y la dialéctica son dos ámbitos contradictorios. Para el filósofo francés, el marxismo humanista se centra en las obras del joven Marx, que corresponden a una época donde el pensador alemán entendía los problemas del momento desde el punto de vista moral. Sin embargo para Althusser, el Marx de El capital inaugura una ciencia, la ciencia de la historia, donde Marx rompe con su conciencia filosófica anterior.

Esto inaugura una estrategia de lectura en Althusser sobre los textos de Marx, que consiste en reconocer que Marx siempre pensó en términos hegelianos, en términos morales, pero que Marx en el El capital inaugura una ciencia nueva, la ciencia del capital, que se convierte en ruptura epistemológica entre ideología (el pasado de Marx) y la ciencia (El capital), donde se establece la ya conocida diferencia que Althusser hace del joven Marx respecto del viejo Marx, justificando así el carácter del marxismo como ciencia. 

Para leer El capital

En para Leer El Capital, se da una interpretación del pensamiento marxista con algunas coordenadas claramente influidas por un clima de época, en el que tenían fuerte peso el estructuralismo y la epistemología neopositivista, a la que se debe la oposición que hace Althusser entre ciencia e ideología, haciendo una distinción tajante entre el objeto de la ciencia y el objeto empírico, necesidad de rigurosidad formal en las definiciones conceptuales, interpretación de la sucesión de los “modos de producción” como un proceso “sin-sujeto”.

De esta forma, Althusser se enfrenta a lo que consideraba la otra corriente errónea del marxismo, el economicismo. Frente a esta concepción Althusser introduce su sentencia de “la economía es determinante en última instancia” y la aplicación a la realidad social del término proveniente del psicoanálisis, el concepto de “sobredeterminación”, que establece la necesidad de pensar la sociedad capitalista como un todo, donde las partes forman relaciones de causalidad hasta formar un todo, pero cuyas partes son todas ellas determinantes formando una relación.

Los aparatos ideológicos, el debate dentro del PCF y el “materialismo del encuentro”

Escrito en 1969, pero publicado en 1970, en Ideología y aparatos ideológicos del Estado: notas para una investigación, Althusser recoge las experiencias de mayo del 68 y su posterior neutralización, analizando el papel que las instituciones educativas francesas juegan en la generación de un pensamiento hegemónico conservador, favorable a la burguesía francesa. 

Tras su publicación, Althusser dedicó un importante esfuerzo intelectual a intervenir en el debate político e ideológico abierto en el XXII Congreso del Partido Comunista Francés en febrero de 1976, donde, por un lado saludó el viraje del partido hacia una autonomía respecto de la Unión Soviética, pero criticó severamente el abandono por parte del PCF y del resto de los partidos eurocomunistas del concepto de dictadura del proletariado, periodo al que corresponden las obras Seis iniciativas comunistas (1977) y Lo que no puede durar en el Partido Comunista (1978), recientemente reeditada por Siglo XXI.

En sus últimos artículos, Althusser propone la teoría del “Encuentro”, donde manteniendo la necesidad  de los cambios revolucionarios, hace una reivindicación filosófica abstracta de las luchas parciales y esporádicas, que en opinión del marxista argentino Juan del Maso, “intenta ofrecer una filosofía política que permitiera conciliar la reivindicación de algún tipo de cambio histórico con el clima de derrota de finales de los setenta y los ochenta”, que sirvieron de fundamento para las concepciones del posestructuralismo y el posmarxismo posterior.

A cien años de su natalicio, tanto para los que lo consideran una alternativa de reconstrucción del pensamiento de Marx como para los que entienden que son parte de la crisis del marxismo, su legado sigue en debate, a tono con su idea de la filosofía como un “campo de batalla”.

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Eduardo Sánchez Iglesias es profesor de Geografía Política de la UCM y Director de la Fundación de Investigaciones Marxistas (FIM).