El libro de Carlo Formenti, La variante populista. Lucha de clases en el neoliberalismo (Derive Approdi, 2016, traducción española…), es un intento por parte de su autor de saldar cuentas con la corriente operaísta y postoperaísta en la que se formó. El propio título, la variante populista, resuena a la denominación variante impazzita (variante enloquecida) con la que a finales de los setenta se denominó a los grupos armados procedentes de los ambientes de la autonomía obrera. Naturalmente, no se trata de reproducir con la variante populista los sangrientos disparates que contribuyeron a acabar con el largo mayo italiano, pero sí, de algún modo, de señalar que estamos ante una variante, una deriva del campo de la autonomía que intenta abordar otro terreno teórico y estratégico, como hiciera Laclau hace más de cuarenta años cuando optó por situarse en el postmarxismo. Aquí estaríamos ante un pospostoperaísmo. Para Formenti este proceder se hace necesario dado el callejón sin salida en que se encuentran los movimientos sociales que intentaron en distintos puntos del planeta responder a la crisis de 2008 y, a más largo plazo aún, los distintos espacios herederos de la autonomía de los 60-70 y aun la izquierda tradicional socialdemócrata o eurocomunista. Frente a la crisis generalizada de una izquierda incapaz de hacer política de manera efectiva en el neoliberalismo, Formenti plantea una enmienda a la totalidad de los planteamientos de las izquierdas y se lanza a la defensa del populismo como único método posible para concebir un exterior del capitalismo neoliberal que haga posible combatirlo.

El problema central del libro es la búsqueda de un exterior al sistema neoliberal. Formenti describe en tonos dantescos el poder del régimen de producción en que vivimos en un capítulo de elocuente título: Los dientes del capital. Estos dientes con los que el capital nos apresa son los mecanismos  de poder de un capitalismo financiarizado. Inspirándose en la descripción del neoliberalismo realizada por Dardot y Laval en La nueva razón del mundo, se propone Formenti mostrar cómo la instauración del régimen neoliberal es el resultado de una “guerra de clase desde arriba” que ha liquidado la vieja sociedad fordista basada en la negociación y los derechos. El capitalismo hoy se presenta como un poder ilimitado, un poder que no negocia sino que evalúa las distintas prácticas privadas y públicas, productivas o de cualquier otro tipo de los sujetos, llegando a producir un tipo específico de subjetividad perfectamente adaptado a sus exigencias. El capitalismo se convierte así en un régimen total, incluso totalitario, carente de exterior. La propia política está sometida a un régimen sistemático de desdemocratización que elimina todo margen efectivo de resistencia al poder del capital financiero. La encarnación institucional de la desdemocratización sería un sistema de instituciones europeas concebidas para hacer imposible cualquier desviación respecto de las pautas de la disciplina neoliberal. La UE es así, para Formenti, el enemigo.

Emmanuel Rodríguez ya ha comentado el libro de Formenti en sus distintos aspectos con bastante exhaustividad, dando lugar a un polémico cruce de artículos entre reseñador y autor. No entraremos aquí en una discusión pormenorizada con las tesis del libro, sino que nos limitaremos a abordarlo desde un punto de vista filosófico. Este abordaje se justifica por el hecho de que en el libro de Formenti no solo está en juego una posición política sino una posición teórica en materia de análisis social y político y una posición filosófica que fundamenta la teoría y la propia política. Se trata de una posición no tematizada, implícita en la polémica con otras posiciones y, muy concretamente con el spinozismo de Antonio Negri. Podemos resumir la postura de Formenti de la siguiente manera: dado que el operaísmo y el postoperaismo han pensado la resistencia al capitalismo y las perspectivas de transformación social como un proceso inmanente a una ontología social dominada por el propio capital, han acabado coincidiendo con las posturas neoliberales que niegan toda posible salida del orden capitalista. Por consiguiente, es necesario encontrar un exterior del orden capitalista que permita transformarlo, pues la capacidad de las clases obreras occidentales para desafiar el sistema es inexistente : la clase “en sí” debe verse reforzada por un para sí procedente del exterior, trascendente a la clase y a la propia relación capital en la que esta se encuentra presa. 

Este exterior se busca en distintos lugares, como los procesos “progresistas” de los países periféricos, las comunidades tradicionales y, por encima de todo ello, el propio Estado definido por sus atributos de soberanía nacional y popular.

La búsqueda de ese exterior remite en parte a la obra de Ernesto Laclau quien afirma la necesidad de crear el antagonismo dando a las “posiciones de sujeto” propias de las relaciones de clase un suplemento político que solo puede proceder de una construcción de hegemonía que politice las demandas sociales relacionándolas con un significante vacío capaz de representarlas y ponerlas en equivalencia. Sin la trascendencia del significante vacío no hay antagonismo, pues el antagonismo social nunca es espontáneo sino siempre derivado de una construcción hegemónica en la esfera política. Sin embargo, Formenti, rechazará la posición de Laclau por exageradamente abstracta y propondrá un retorno a Gramsci pensado desde la autonomía de lo político. Esto permite a Formenti mantener cierta vinculación firme entre política y antagonismo social, afirmando, con todo la necesidad de unas instancias de liderazgo y representación que se manifiestan como relativamente exteriores a la lucha de clases. El exterior teórico que intenta pensar Formenti tiene una geografía mítica que apunta hacia el continente sudamericano, a los gobiernos bolivarianos y progresistas y a las comunidades indígenas. De los gobiernos se critican las debilidades e inconsecuencias, pero se evita ver lo que podría constituir el principal punto débil de estos procesos: su falta de visión y capacidad estratégica derivada de su incapacidad de reconocer como objetivo de su acción la transformación de las relaciones sociales de producción. Este límite del populismo tanto teórico (Laclau) como gubernamental es pasado por alto y solo se critica a los progresismos por su incapacidad de desconectarse del mercado mundial y de sus diversos flujos recreando comunidades nacionales soberanas. La forma más acabada de la trascendencia al orden capitalista se busca en unas comunidades indígenas que, con gran ingenuidad, ve Formenti como democráticas e igualitarias, obviando las férreas estructuras patriarcales que las rigen.

Habiendo decretado la impotencia de cuanto está dentro del capitalismo para liberarse de él, Formenti se ve obligado a buscar la salvación en poderes trascendentes como el del Estado o en espacios utópicos fuertemente idealizados. Con ello opera un retorno al viejo pesimismo antropológico que fundaba la necesidad del orden político en el pecado original y solo consideraba posible una salvación operada por la gracia de un Dios trascendente. Formenti opta por ese imaginario teológico-político al confundir toda concepción inmanentista del poder con una forma de totalitarismo. El poder es para Formenti algo que viene de arriba a abajo, como esa extraña lucha de clases desde arriba que funda el orden neoliberal sin resistencia ni acción alguna de un abajo. El poder aparece así como una realidad trascendente a la sociedad y no como una relación. Cuando el poder se piensa como relación todo cambia, pues el propio poder se convierte, como nos enseña Michel Foucault en una acción sobre otra acción. El dominado no es nunca pasivo ni puede serlo, pues la existencia misma del poder como tal depende de que exista la potencia del dominado. El poder, según la expresión de Spinoza, no es nunca trascendencia a la multitud social sino “potencia de la multitud”. Quien ostenta el poder solo lo tiene, por consiguiente, en virtud de una correlación de fuerzas interna a la propia potencia de la multitud. Quien no atienda a esto por considerar pasivos y, en cierto modo impuros, a quienes están dentro de una relación de poder en posición de dominados, se verá obligado a considerar a los seres humanos no como son sino como, a su juicio, deberían ser, esto es a imponerles una naturaleza mejor mediante la fuerza o simplemente a soñar con islas de utopía.

No es extraño, por concluir que Formenti reivindique para sí la comunidad del rencor: “la comunidad de los perdedores de la globalización […] que alimenta la rabia populista”.  Una comunidad que no se funda en su propia potencia sino en su propio odio a sí misma y a un mundo al que se ve ajena. Esta comunidad reivindica un poder por encima de ella, que la aparte de sí misma y del mundo, imponiendo límites a los flujos materiales y de personas, reconquistando “su soberanía nacional” según el modelo –supuesto– del MAS boliviano. Nos encontramos ante un doble más allá, geográfico y político, un más allá de la distancia geográfica de la utopía, pero también de la trascendencia del poder. Todo intento de negar o despreciar la realidad efectiva (la realtà effettuale de Maquiavelo) es acto de resentimiento y de odio al mundo. Algo, por lo demás, tal como nos lo mostró Nietzsche, consustancial a la historia de muchos socialismos. Hasta ahora era raro que esto se explicitase tan claramente, de manera tan involuntariamente nietzscheana, como en el texto de Formenti.