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Para Pedro Varquero del Pozo, in memorian

Socialismo. Una palabra antigua, aunque no más antigua que capitalismo, explotación, emancipación, pobreza o lucha. Apropiada, manipulada o canonizada, ¿huele a viejo una palabra tan moderna?. En mi caso, como comunista, no debería desligar el debate sobre el socialismo del objetivo final de un sociedad sin clases, del comunismo. Nos han contado, más o menos, que el socialismo sería una etapa intermedia antes de la definitiva sociedad sin clases. El caso es que socialistas se llamaban las repúblicas soviéticas y socialista se llama el partido de Susana Díaz y también el de Nicolás Maduro. Socialista era el partido que gobernó la RDA y socialistas se llaman los troskystas británicos. En fin, un lío. ¿Conviene, por lo tanto, definir que entendemos hoy por socialismo, antes de afrontar un debate de estas características? En principio sería lo razonable, y creo que esté Ágora contribuye a la necesaria clarificación, porque no me interesan los debates que terminan midiendo las ideas con un comunistómetro o socialismómetro. La beatería idealista es un virus que puede alcanzar a los que se proclaman materialistas, y a la magnífica reivindicación del materialismo histórico que Cesar Rendueles ha plasmado en su obra “En bruto” me remito. En ella se demuestra que la propuesta de Marx tenía que ver con la relación que mantienen nuestras propias expectativas políticas con nuestras condiciones materiales y sociales. La triple problemática del marxismo para Adolfo Sánchez Vazquez: la transformación de una realidad que se juzga injusta, basada en una crítica de la misma que se apoya sobre el conocimiento científico de dicha realidad. No mera teoría, sino práctica transformadora de un sistema que, además de asentarse en la violencia y el miedo (a hablar, a perder el empleo, a soñar), en la explotación y en la pobreza, es capaz de suscitar consenso y legitimidad. Se trata, por tanto, de intentar dar una respuesta actual a la pregunta crucial: ¿Qué hacer?.

La lucha por el socialismo de las capas populares, trabajadoras, empobrecidas, ha sido el motor fundamental de las luchas democráticas y sus logros. La ampliación de la base democrática efectiva ha sido un objetivo estratégico común de los movimientos socialistas en todo momento y lugar. Y ese hilo es retomado hoy por los que propugnamos una ruptura democrática en España. Las alianzas sociales necesarias se derivan de la comprensión cabal de que la democracia ha ido estrechando sus bases de forma contundente y de que el actual marco institucional para la política y para la producción de bienes materiales fija un corsé, dentro del cual es imposible dar respuesta a las demandas cotidianas de pan, techo y trabajo. La dialéctica entre reforma y ruptura atraviesa el debate sobre el socialismo, aquí y ahora. ¿Es posible implantar la jornada de 30 horas en un país que tenga el euro como moneda? ¿Es posible otro modelo productivo en una España dentro de la UE?

La lucha por el socialismo no se puede desligar de un análisis de clase de la realidad. Caemos con demasiada frecuencia en derivaciones “sociologistas” atravesadas aún por los relatos culturales de la postmodernidad. Efectivamente, como señala Bruno Estrada, desde tiempos inmemoriales se han producido movimientos de protesta contra los privilegiados. Pero estos movimientos fueron revolucionarios cuando aprovecharon las crisis para avanzar hacia el objetivo de la emancipación. Y el propio socialismo bebe de fuentes ilustradas, republicanas, cuando identificando a la clase trabajadora como el sujeto de transformación en el capitalismo, aspira a la construcción de una sociedad plenamente democrática. La cuestión es, por lo tanto, definir si la clase trabajadora en sí es el sujeto necesario de transformación del actual estado de cosas y qué papel debe jugar para articular la lucha democrática con la lucha económica.

Creo, así mismo, que debemos pasar del lenguaje del reparto al lenguaje de la producción, algo en lo que insistía mucho el reciéntemente fallecido Juan Carlos Rodriguez. Las sociedades occidentales no solo han podido distribuir mejor, hasta ahora, porque había más democracia, sino porque su acumulación de capital se basaba en el intercambio desigual y en el dominio imperialista. Si el debate sobre el socialismo cobra sentido es porque las sociedades opulentas, hoy en crisis, asientan su opulencia sobre la explotación en el ámbitos de la producción y reproducción del capital y el trabajo, respectivamente.

Así mismo, es importante subrayar lo que Bruno Estrada señala como el sentido de comunidad en la conformación de la clase o sujeto transformador. E.P. Thompson, en el prefacio a su monumental “La formación de la clase obrera en Inglaterra”, señala que “la clase cobra existencia cuando algunos hombres, de resultas de sus experiencias comunes -heredadas o compartidas-, sienten y articulan la identidad de sus intereses a la vez comunes a ellos mismos y frente a otros hombres cuyos intereses son distintos -y habitualmente opuestos- a los suyos”. La cursiva lo dice todo.

O casi todo. Porque así como debemos huir del sesgo eurocentrista en la definición del proyecto socialista, es necesario hacer del feminismo uno de sus motores. Si E.P. Thompson nos contó que el nacimiento del capitalismo no se produjo sin recurrir a una extrema violencia, Silvia Federici demostró que dicho nacimiento se produjo a expensas de una guerra contra las formas de vida y las culturas populares que tomó a las mujeres como su principal objetivo, en una dinámica de expropiación social dirigida sobre el cuerpo y la reproducción femenina, que llega hasta nuestros días. No puede haber socialismo sin feminismo.

En definitiva, se trata de que analicemos la realidad y encontremos las grietas por las que impulsar el movimiento hacia el socialismo. Marx hablaba del "movimiento real que anula y supera al estado de cosas actual”. El estado de cosas actual en España se llama capitalismo y restauración. El movimiento real que lo anula y lo supera se llama pueblo trabajador.